Die akademische Philosophie ist ein ausdifferenziertes Fach. Die Professoren (meist Männer) beschäftigen sich mit Erkenntnistheorie oder Ästhetik, Philosophiegeschichte oder Ethik. Sie ordnen sich Schulen zu, betreiben zum Beispiel Sprachphilosophie oder kritische Theorie, neigen zur Mathematik oder Theologie. Andere hängen sich an finanzkräftige Themen wie Bio- oder Unternehmensethik. Der im Oktober gestorbene französische Philosoph Jacques Derrida könnte sich heute auf keine ausgeschriebene Professur bewerben. Zu unpassend ist sein Denken, zu unnütz seine Themen, zu undurchsichtig – unverträglich sein Anliegen.

Weltbekannt geworden ist Derrida mit Büchern, die Ende der 1960er Jahre erschienen. Dicke Wälzer wie „Die Schrift und die Differenz“ oder die „Grammatologie“ stehen in vielen Bücherregalen, wahrscheinlich meist ungelesen. Noch heute kann man damit ein Uniseminar von 90 Prozent der Teilnehmer befreien. Nicht nur die Schwierigkeit dieser Texte schreckt ab, sondern auch, dass sich das philosophische Fragen heute in vorgezeichneten Bahnen bewegt. Oft wird da weiter gemacht, wo die Vorgänger aufgehört haben. Zudem ist es ein berechtigtes Anliegen von Studierenden, überschaubare Themen zu wählen, mit denen ein schnelles Durchkommen möglich ist. Und darum geht es ja im zukünftigen Studium: Schnell fertig werden und viele Kontakte knüpfen. In der Philosophie ist daher unkreatives Widerkäuen der Klassiker immer einfacher, als die Beschäftigung mit der Gegenwart. Um sich mit Derrida auseinander zusetzten sind ganz unzeitgemäße Tugenden nötig: Man braucht Zeit, Lesefleiß und muss auf die Sehnsucht nach geschlossenen Denksystemen verzichten. Man muss damit leben können, vieles erst einmal nicht zu verstehen, stößt noch immer auf Abwehr bei vielen Professoren und benötigt dennoch die Kenntnis der Klassiker, um Derridas ungewöhnlichen Umgang damit zu verstehen. Wer will mit so einem Denker in eine Prüfung gehen?

Derrida hat sich für die Universitätsphilosophie nie interessiert. Er ist mit 12 der Schule verwiesen worden, weil er algerischer Jude war. Er hat erst promoviert als er schon weltbekannt war und 50 Jahre alt. Diese Distanz zum Gängigen erzeugt ein nonkonformes, also ziemlich interessantes Denken. Frankreich hat viele wilde, unsystematische Denker an den Universitäten beschäftigt. Roland Barthes, Michel Foucault, Jacques Lacan oder eben Jacques Derrida hätten keine Evaluation überstanden, in der schnelle Publikationen vorgezeigt werden sollen und ein nützliches, wirtschaftlich relevantes Produkt. Dennoch ist es klug solche Denker zu Professoren zu machen: Ihre Schriften werden in der ganzen Welt gelesen und prägen das wissenschaftliche Fragen. Der „Dekonstruktivismus“, womit das Denken Derridas oft bezeichnet wird, gehört heute zum gängigen Repertoire von Kultur-, Kunst- und Literaturwissenschaftlern, von Linguisten, Philosophen und auch Theologen. Zeitweise trat die Denkrichtung sogar als intellektuelle Mode auf.

Aber was ist mit Dekonstruktion gemeint? Der Begriff ist zusammengesetzt aus „Destruktion“, ein Terminus von Martin Heidegger und dem der „Konstruktion“. Vereinfacht könnte man sagen, dass es Derrida um ein schöpferisches Zerlegen von Textelementen, Zeichen und Sinnzusammenhängen geht. Ein Auseinanderbauen einer mechanischen Uhr und ein verändertes, spielerisches Zusammensetzen zerstört vielleicht einerseits die Funktion. Sie erzeugt aber zugleich Wissen über die Bauart und ist, neu zusammengesetzt vielleicht eine kleine Skulptur, ein Kunstwerk. Nun wird man mit dem Zerlegen einer Uhr an ein Ende kommen, nimmt man aber komplizierte Themen zur Hand, wird diese Bewegung der Dekonstruktion endlos. Für sie steht auch keine Systematik bereit, sie bleibt abhängig von der Person und ist nicht generalisierbar. Man kann diese „Technik“, das Wort ist etwas fehl am Platz, als eine bestimmte Art der Lesbarkeit der Welt verstehen. Eine unsichere, offene, spielerische Lesart, für die alles ein Text ist. (Spätestens jetzt würden die Evaluatoren wohl den Raum verlassen.)

In allen Büchern praktiziert Derrida dieses Programm der Dekonstruktion. Die Wahl der Themen und der Umgang damit sind eigenwillig. In „Die Schrift und die Differenz“ geht es (auch) um das Verhältnis von Schriftlichkeit und Mündlichkeit. Am Kunstwort „Différance“ verdeutlicht er, dass die Schrift mit ihren Möglichkeiten der Sprache überlegen ist. Derrida hat geschrieben über die Bedeutung von Archiven, nachgedacht über Hände, über die Universität und Europa, über die menschliche Stimme, Freundschaft, Demokratie und Schurken. Seine Studien zu Marx, Hegel, Husserl, Heidegger und anderen Klassikern sind ein provozierender Akt des gegen den Strich Lesens. Faszinierend sind seine Trauerreden auf Freunde und Kollegen wie Emmanuel Lévinas, Hans-Georg Gadamer, Paul de Man und Maurice Blanchot. Keine Nachrufe oder Würdigungen im klassischen Sinne, sondern suchende philosophische Gedanken im Angesicht des Verstorbenen. Allesamt unzeitgemäß, aber bereichernd, unsystematisch, unnütz und beeindruckend – aber vielleicht erst deshalb wirklich philosophisch. Es ist zu hoffen, dass nach dem Umbau der Universitäten in berufsvorbereitende Fachschulen und dem Abbau der Geisteswissenschaften noch Nischen bleiben, in denen eine Beschäftigung mit so fragilen Denkstilen möglich ist.